موسوعة العقيدة - السمعيات : اليوم الآخر



اليوم الآخر

معنى المعاد لغة واصطلاحا

        المعاد في اللغة : كلّ شيءٍ إليه المصير والمآل ، وهو مصدر عاد إليه يعود عَوْداً وعودةً ومعاداً ، أي : رجع وصار إليه ، قال تعالى : ( كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ ) ) سورة الأعراف : 7/29. .

ويتعدّى بنفسه وبالهمزة ، فيقال : عاد الشيءَ عَوْداً وعِياداً : انتابه وبدأه ثانياً ، وأعدتُ الشيء : رددته ثانياً ، أو أرجعته ، وأعاد الكلام : كرّره ، قال تعالى : ( ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجاً )

سورة نوح : 17

        وأصل المعاد (مَعْوَد) على وزن (مَفْعَل) قُلبتْ واوه ألفاً ، ومثله : مقام ومراح ، وقد جاء على الأصل في حديث أمير المؤمنين عليه السلام : « والحَكَمُ الله ، والمَعْوَدُ إليهِ القِيامةُ »

ومَفْعَل ومقلوبها تستعمل مصدراً صحيحاً بمعنى العَوْد ، واسماً لمكان العَوْد أو زمانه ، قال تعالى : ( إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لَرَادُّكَ إِلَى

مَعَادٍ )القصص 85 ، وفي الحديث : « واصلح لي آخرتي التي فيها معادي ».

        والمبدئ المعيد : من صفات الله تعالى ، لأنّ الله سبحانه بدأ الخلق إحياءً ، ثمّ يميتهم ، ثم يعيدهم إلى الحياة يوم القيامة ، قال تعالى : ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ )الروم 27

المعاد في الاصطلاح :

        هو الوجود الثاني للأجسام وإعادتها بعد موتها وتفرّقها(3).

وعرّف أيضاً بأنه الرجوع إلى الوجود بعد الفناء ، أو رجوع أجزاء البدن إلى الاجتماع بعد التفرّق ، وإلى الحياة بعد الموت ، ورجوع الأرواح إلى الأبدان بعد المفارقة(2). واختلفوا في حقيقته ؛ أهو روحاني فقط ، أم هو جسماني ؛ فالقائلون بأنه روحاني فقط ، هم جمهور الفلاسفة الذين توقفوا عند قاعدتهم العقلية التي تقول : إن المعدوم لا يعاد . فلما كانت الأبدان تنعدم بعد الموت ، فلا يمكن أن تعاد ثانية ، وعليه جعلوا المعاد وما يتعلّق به من شأن الروح وحدها التي لا يعتريها الفناء.

        وأما القائلون بالمعاد الجسماني ، وهم عامة أهل الإسلام من المتكلمين والفقهاء وأهل الحديث وأهل التصوف ، فقد آمنوا بعودة الأبدان يوم القيامة كما أخبر عنه الله تعالى.

        وقد افترق هؤلاء أيضاً في مصير الروح بعد الموت إلى فريقين لاختلافهم في تفسير الروح ؛ فقال فريق بأن الروح جسم سارٍ في البدن سريان النار في الفحم ، والماء في الورد ، فالمعاد عندهم بالنسبة للبدن والروح هو معاد جسماني ، وقال آخرون وفيهم كثير من الحكماء وأكابر المتكلمين والعرفاء بتجرد الروح وعودتها إلى البدن بعد البعث.. فيصبح المعاد عندهم جسماني روحاني. وعلى هذا ورد تقسيم الأقوال في المعاد إلى ثلاثة : روحاني ، وجسماني ، وجسماني روحاني

فالمعاد ، أصل ثابت من أصول الاعتقاد ، لا في الإسلام وحده ، بل في سائر الأديان السماوية ، وهو الأصل الذي اقترن بالتوحيد والنبوة ، إذ صار الإيمان بالله وبرسله وكتبه داعياً إلى ضرورة الإيمان به ، فهو لازم التصديق بدعوات الأنبياء المشحونة بالنصوص القاطعة في إثباته ، وهو أيضاً لازم الوعد الإلهي بالثواب ، والوعيد بالعقاب ، وهما من لوازم التكليف ، ولوازم العدل الإلهي أيضاً ، ولوازم الهدفية والغائية في الحياة ، المنافية للعبث الذي لا محل له مع العدل والحكمة الإلهيين.. والقرآن يكشف عن هذا التلازم الأكيد في نصوص كثيرة ، من أكثرها وضوحاً قوله تعالى : ( أفحسبتم أنما خلقناكم عبثاً وأنكم إلينا لا ترجعون ) ؟ [ المؤمنون : 83 / 115]

        وقد واجه الكثير من البشر على امتداد التاريخ هذه العقيدة بأسئلة بدائية ساذجة ، وما زالت ، رغم بدائيتها وسذاجتها ، مصدراً لشكوك الكثير ممن تردد في قبول هذا المبدأ أو أنكره.. تدور هذه الاشكالية حول إمكان عودة الجسد البشري بعد تفسّخه في الأرض ، أو توزّعه ذرات مفرّقة هنا وهناك.. ومنذ عصر التنزيل عالج القرآن الكريم هذه الاشكالية بطرح البراهين الحسيّة التي تفتح الأذهان أمام أبسط أشكال القياس الذي تستسيغه العقول الفطرية ، وتدرك أهميته العقول الفلسفية ، وذلك في مثل قوله تعالى : ( وضرب لنا مثلاً ونسي خلقه قال من يحيي العظام وهي رميم * قل يحييها الذي أنشأها أول مرة وهو بكل خلق عليم ) [ يس :36/78ـ79 ] .

بل أوقف الله تعالى البشرية في حقب كثيرة على مصاديق حيّة لهذا الاحياء والاعادة بعد الفناء والتفسّخ ، وهو كثير في قصص أنبياء بني إسرائيل هؤلاء القوم الذين كانوا أكثر الأمم لجاجةً وأبعدهم عن المنطق السليم.

أما في ما وراء هذه الاشكالية البدائية ، فقد ظهرت أسئلة الفلاسفة ، في أصل المعاد نفسه ، بل في كيفيته وصورته ، بعد الايمان به وإقامة البراهين الفلسفية عليه.

        فكانت أسئلتهم تدور حول طبيعة الروح وعلاقتها بالجسد ، وما إذا كانت الروح تفنى هي الأخرى بعد الموت ثم تعود ، وما إذا كانت أدلة المعاد الفلسفية والشرعية دالة على عودة الأجساد أم يمكن حصر دلالتها بعودة الأرواح ، ليكون الثواب والعقاب متعلق بالأرواح لا بالأجساد ، في أسئلة تفصيلية تعود إلى هذه المحاور ، والتي تنتهي الاجابات فيها عند سائر فلاسفة الإسلام إلى أنّ الموت متعلق بالجسد ، لا بالروح ، وإن للأرواح محالّها حتى يوم البعث ، حيث تعود الأجساد ثانية ، بما اصطلح عليه بالمعاد الجسماني ، لتتلبس بها أرواحها ، في حياتها الأخيرة ، الأبدية.

ولتلك الحياة الأبدية فصول طويلة ، وضعت آيات القرآن الكريم والسنّة المطهّرة حدودها ومعالمها الأساسية ، ابتداءً بالبرزخ ، فقيام الساعة ، فالبعث ، والنشور ، والحشر ، والحساب ، والميزان ، والصراط ، وانتهاءً بالجنة والنار.

تلك الفصول الطويلة التي صار يُعبَّر عنها بمشاهد القيامة.

فإلى مفهوم المعاد ، وأدلته ، ثم حقيقته ، وفصوله المتصلة ، ينقلنا هذا الكتاب في رحلة روحية نحن أحوج ما نكون إليها

==================================

1نهج البلاغة / صبحي الصالح : 231 الخطبة 162 ـ دار الهجرة ـ قم .

2وراجع في المعنى اللغوي : لسان العرب / ابن منظور ـ عود ـ 3/315 ـ أدب الحوزة ـ قم ، مفردات القرآن / الراغب ـ عود ـ : 351 ـ المكتبة المرتضوية ـ طهران ، المصباح المنير / الفيومي ـ عاد ـ 2 : 101 ـ مصر ، معجم مقاييس اللغة / ابن فارس ـ عود ـ 4 : 181 ـ دار الفكر ـ بيروت.

3) النافع يوم الحشر في شرح الباب الحادي عشر / الفاضل المقداد : 86 ـ انتشارات زاهدي.

4) شرح المقاصد / التفتازاني 5 : 82 ـ الشريف الرضي ـ قم.

5 المبدأ والمعاد / صدر الدين الشيرازي : 374 ـ 375 ، حق اليقين/ عبد الله شبر 2 : 36ـ38 ـ مطبعة العرفان ـ صيدا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

الأدلة على المعاد

أولاً ـ من الأدلّة القرآنية

        إن أساس الإيمان باليوم الآخر يقوم على ثوابت الوحي الإلهي الصادر عن الذات الإلهية المقدسة ، ولقد حظيت عقيدة المعاد بنصيب وافر من الآيات القرآنية ، فلا تكاد تخلو سورة من سور القرآن الكريم من بضع آيات تتكلّم عن عالم الآخرة ، حتى أنه قيل : إن عدد الآيات التي أخبرت عن المعاد على نحو التصريح أو التلويح ، قد بلغ أكثر من ألف آية.

وكان الإخبار القرآني عن اليوم الآخر وما يتّصل به قد جاء على مستويات مختلفة ، فقد ساق الأدلة والبراهين المختلفة على إمكان المعاد وضرورته ووجوبه كأصل من أصول الاعتقاد الثابتة في جميع الشرائع السماوية ، وردّ على شبهات المنكرين ، وأخبر عن أشراط الساعة والبعث بعد الموت والمحشر والحساب والصراط ، ووصف حال المؤمنين في الجنة وما اُعدّ لهم من النعيم الدائم ، وحال المجرمين في جهنم وما أعدّ لهم من العذاب الأبدي.

        وفي ما يلي نقدّم صورةً موجزةً عن أهم المضامين القرآنية الواردة في النشأة الأُخرى ، وما يتعلّق بها :

1 ـ إعطاء اليوم الآخر موقعه في البنية العقائدية ، والتأكيد على أنه من أُصول الاعتقاد الواجبة ، قال تعالى : ( لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَومِ الآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ ) البقرة 177وقال تعالى : ( مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ )المائدة 69 .

2 ـ التأكيد على وجود اليوم الآخر ، وكونه أمراً محتوماً لا ريب فيه ، ووعداً حقّاً لا يقبل التخلّف ، قال تعالى : ( رَبَّنَا إِنَّكَ جَامِعُ النَّاسِ لِيَوْمٍ لا رَيْبَ فِيهِ إِنَّ اللهَ لا يُخْلِفُ الْمِيعَادَ ) آلعمران 9وقال تعالى : ( اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ لَيَجْمَعَنَّكُمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللهِ حَدِيثاً )النساء 87 وقال تعالى : ( وَأَقْسَمُوا بِاللهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ لا يَبْعَثُ اللهُ مَن يَمُوتُ بَلَى وَعْداً عَلَيْهِ حَقّاً وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ )النمل 38. وقال تعالى : ( وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَأْتِينَا السَّاعَةُ قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتَأْتِيَنَّكُمْ )سبأ 3

3 ـ إثبات إمكان المعاد والنشور بطريق ملموس لا يقبل الحمل والتأويل ، وذلك بذكر أمثلة من إعادة بعض الأشخاص والأقوام والحيوانات من الأمم السابقة إلى الحياة الدنيا ، بعد أن ثبت موتهم وخروجهم إلى عالم الموتى ، فعاشوا بعد حياتهم الثانية مدةً إلى أن توفّاهم الله سبحانه بآجالهم ، وقد وقع ذلك في أدوار وأمكنة مختلفة ، لدفع استبعاد الناس للنشأة الآخرة ، وإثبات قدرة الله تعالى على المعاد ، وفي ما يلي بعض الأمثلة على ذلك

أ ـ إحياء قوم من بني إسرائيل ، قال تعالى : ( أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللهُ مُوتُوْا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ )البقرة 243.

ب ـ إحياء أحد أنبياء بني إسرائيل ، قال تعالى : ( أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِيْ هذِهِ اللهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللهُ مِاْئَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْماً أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَل لَبِثْتَ مِاْئَةَ عَامٍ فَانْظُرْ إِلَى طَعَامَكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانْظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِ وَانْظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنْشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْماً فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ )البقرة 259 .

جـ ـ إحياء سبعين رجلاً من قوم موسى عليه السلام ، قال تعالى : ( وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ * ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ )البقرة،55، 56.

د ـ إحياء قتيل بني إسرائيل ، قال تعالى : ( وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْساً فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا وَاللهُ مُخْرِجٌ مَا كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ * فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا كَذلِكَ يُحْيِي اللهُ الْمَوْتَى وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ )

1) سورة البقرة : 2/72 ـ 73.

هـ ـ إحياء الطيور لإبراهيم عليه السلام بإذن الله سبحانه ، قال تعالى : ( وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبَّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن قَالَ بَلَى وَلكِن لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءاً ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْياً وَاعْلَمْ أَنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ) 2) سورة البقرة : /260

).

4 ـ بيّن الكتاب الكريم أنّ من أهمّ وظائف الأنبياء عليهم السلام هو إنذار الناس بالبعث والحساب في اليوم الآخر ، فقال تعالى : ( يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هذَا قَالُوا شَهِدْنَا عَلَى أَنْفُسِنَا وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَشَهِدُوا عَلَى أَنْفُسِهِمْ أَنَّهُمْ كَانُوا كَافِرِينَ ) سورة الأنعام : 6/130.

وقال تعالى : ( وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى جَهَنَّمَ زُمَراً حَتَّى إِذَا جَاؤُوهَا فُتِحَتْ أَبْوَابُهَا وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هذَا قَالُوا بَلَى وَلكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذَابِ عَلَى الْكَافِرِينَ ) سورة الزمر : /71.

والإنذار هنا عام لا يقتصر على اُمّة دون أُخرى

ثانياً :أدلة المعاد من السنّة المباركة ومن الإجماع

        لقد أسهبت الأحاديث النبوية وأحاديث أهل البيت عليهم السلام في وصف العالم الآخر ، وما فيه من الحشر والحساب والنعيم والعذاب ، وعلى نفس المستويات المذكورة في القرآن الكريم ، بل بتفصيل أكثر وتوضيح أوفر ، وسنقتصر في هذا المقام على ذكر بعض الأحاديث الدالّة على وجوب المعاد وضرورته وحتميته.

قال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم : « يا بني عبد المطلب ، إن الرائد لا يكذب أهله ، والذي بعثني بالحق لتموتنّ كما تنامون ، ولتبعثنّ كما تستيقظون ، وما بعد الموت دارٌ إلاّ جنّة أو نار ، وخَلْقُ جميع الخلق وبعثهم على الله عزّ َوجلَّ كخلق نفس واحدة وبعثها ، قال الله تعالى : ( مَا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ) » .

وقال صلى الله عليه وآله وسلم : « لا يؤمن عبد حتى يؤمن بأربعة : حتى يشهد أن لا إله إلاّ الله وحده لا شريك له ، وأنى رسول الله بعثني بالحق ، وحتى يؤمن بالبعث بعد الموت ، وحتى يؤمن بالقدر ».

وقال أمير المؤمنين عليه السلام : « حتى إذا بلغ الكتاب أجله ، والأمر مقاديره ، وألحق آخر الخلق بأوله ، وجاء من أمر الله ما يريده من تجديد خلقه ، ماد السماء وفطرها ، وأرجّ الأرض وأرجفها ، وقلع جبالها ونسفها ، ودكّ بعضها بعضاً من هيبة جلالته ، ومخوف سطوته ، وأخرج من فيها فجدّدهم بعد إخلاقهم ، وجمعهم بعد تفرّقهم ، ثم ميّزهم لما يريده من مسألتهم عن خفايا الأعمال ، وخبايا الأفعال ، وجعلهم فريقين : أنعم على هؤلاء ، وانتقم من هؤلاء » .

        وقال عليه السلام في وصف يوم القيامة : « ذلك يوم يجمع الله فيه الأولين

والآخرين لنقاش الحساب وجزاء الأعمال ، خضوعاً ، قياماً ، قد ألجمهم العرق ، ورجفت بهم الأرض ، فأحسنهم حالاً من وجد لقدميه موضعاً ، ولنفسه متّسعاً ».

        وقال الإمام علي بن الحسين زين العابدين عليه السلام : « العجب كلّ العجب لمن شكّ في الله وهو يرى الخلق ، والعجب كلّ العجب لمن أنكر الموت وهو يرى من يموت كلّ يوم وليلة ، والعجب كلّ العجب لمن أنكر النشأة الآخرة وهو يرى النشأة الأولى ، والعجب كلّ العجب لعامر دار الفناء ويترك دار البقاء ».

ثالثاً : الإجماع

إن الاعتقاد باليوم الآخر ممّا أجمع عليه المسلمون كافة بلا مخالف في ذلك ، وجميعهم يعتبرون الإيمان باليوم الآخر من ضرورات الدين التي يجب الاعتقاد بها ، ومن أنكرها فهو خارج عن عداد المسلمين، وما يردّده المسلمون كلّ يوم في صلواتهم : ( مالِكِ يَوْمِ الدِّينِ ) هو تعبير عن إيمانهم بوجود الحياة بعد الموت ، وكون ذلك محلّ وفاق عند الجميع.

        وقد اتفقت الشرائع والأديان على وجود الحياة بعد الموت ، وإنما وقع الاختلاف في كيفية الاعادة بعد الموت ، وقد ذكرنا الأقوال في المعنى الاصطلاحي للمعاد ، وليس غرضنا هنا تحقيق تلك الأقوال وبيان المختار منها ، وإنما المهمّ التأكيد على أصل الفكرة ، وهي عودة الإنسان كيفما اتفق إلى حياة ثانية ، يحاسب فيها ويُجزى بأعماله ، إن خيراً فخير ، وإن شراً فشرّ ، وذلك محلّ وفاق عند الجميع ، لأنه ممكن عقلاً وواقع حتماً بنصّ القرآن الكريم وسائر الكتب السماوية

ثالثا: الدليل العقلياستدلّ كثير من الفلاسفة والمتكلمين ، بالبراهين العقلية المجرّدة ، على حتمية المعاد ووجوبه ، كما جاء في الكتاب الكريم أيضاً الكثير من الأدلّة العقلية والبراهين الوجدانية على ثبوت حقيقة المعاد والحياة الآخرة ، للردّ على منكري المعاد ، وإثبات كونه قطعي الوجوب وحتمي الحدوث ، وفي ما يلي نذكر بعض تلك البراهين :

أولاً ـ برهان المماثلة

قال العلاّمة الحلي : العالم المماثل لهذا العالم ممكن الوجود ، لأن هذا العالم ممكن الوجود ، وحكم المثلين واحد ، فلمّا كان هذا العالم ممكناً وجب الحكم على الآخر بالإمكان.

وقد ورد في القرآن الكريم بعض الأمثلة ، في المساواة بين الإحياء في الدنيا والإحياء في الآخرة ، وذلك من خلال نمطين في المماثلة ؛ الأول : مماثلة النشأة الاُولى من العدم بالنشأة الآخرة ، والثاني : مماثلة إحياء الأرض بعد موتها بالإحياء في الآخرة ، والعقل يحكم بتساوي الأمثال في الحكم ، ومنه يتبيّن أن القادر على الإحياء الأول قادر على الإحياء الآخر ؛ لأنهما مثلان.

النمط الأول من المماثلة : ونريد به البرهان على المعاد من خلال المبدأ ، عن طريق المماثلة بينهما ، فقد أكّد الكتاب الكريم على إمكان المعاد عن طريق ثبوت مثله أولاً ، وذلك بالمماثلة بين إيجاد الإنسان في هذه الدنيا بعد أن كان عدماً ـ كما في خلق آدم عليه السلام ابتداءً من غير مادة لأبٍ وأُمّ ـ وبين إعادته إلى الحياة بعد الموت والفناء ؛ فقال تعالى : ( يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ وَنُقِرُّ فِي الأرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَى أَجَلٍ مُّسَمّىً ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّى وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَى أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئاً ) إلى قوله تعالى : ( ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَى وَأَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ )الحج 5، 6،.

فالإنسان لم يكن شيئاً مذكوراً ، فأوجده الله تعالى من تراب ، وأخرجه من العدم إلى حيّز الوجود ، ووهبه النطق والعقل ، وجعله في أحسن تقويم ، فلا ريب إذن في إمكان بعثه بعد الموت وتفرّق الأجزاء ، لأنه يماثل خلقه وإيجاده في هذه الدنيا بعد أن كان عدماً ، ولأن حكم الأمثال واحد ، والعقل لا يفرّق بين المتساويين ، بل يجعل وجود أحدهما دليلاً على إمكان وجود المساوي الآخر ، فضلاً عن أن النشأة الأولى أعظم وأجلّ ، قال تعالى : ( وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ وَلَهُ الْمَثَلُ الأعْلَى فِي السَّماوَاتِ وَالأرْضِ ) الروم 27.

ويدخل في هذا البرهان جميع الآيات التي تساوي بين المبدأ والمعاد من حيث الحكم ، منها قوله تعالى : ( اللهُ يَبْدَؤُا الخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ) سورة الروم : 30/11.

(1) وقوله تعالى : ( فَسَيَقُولُونَ مَن يُعِيدُنَا قُلِ الَّذِي فَطَرَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ) 2) سورة الاسراء : 17/51.

وقوله تعالى : ( كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ وَعْداً عَلَيْنَا إِنَّا كُنَّا فَاعِلِينَ ) 3) سورة الأنبياء : 21/104.

النمط الثاني من المماثلة : أكدّ الكتاب الكريم في كثير من آياته على إثبات المعاد عن طريق المماثلة بين إحياءٍ محسوس ومشاهد ، وهو إحياء الأرض بعد موتها ، بخروج النبات منها وعودة نشاطه الحيوي بعد جفافه أو ركوده وتوقّفه عن العمل في الشتاء ، وبين إحياء الأموات يوم القيامة ، قال تعالى : ( فَانظُرْ إِلَى آثَارِ رَحْمَةِ اللهِ كَيْفَ يُحْيِي الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا إِنَّ ذلِكَ لَـمُحْيِي الْمَوْتَى وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) 5) سورة الروم : 30/50.

وقال تعالى : ( وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ حَتَّى إِذَا أَقَلَّتْ سَحَاباً ثِقَالاً سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَنْزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الَّثمَرَاتِ كَذلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَى لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ) 6) سورة الأعراف : 7/57.

هذه الآية الكريمة والتي قبلها في معرض مناشدة العقل السليم الذي يقرّر أن حُكم الأمثال واحد ، فإذا تحقّق الإحياء في الأرض بعد موتها ، أمكن تحققه في الإنسان بعد موته ، وفي غيره من الأحياء.

قال السيد الطباطبائي : المراد بقوله : ( إِنَّ ذلِكَ لَـمُحْيِي الْمَوْتَى ) الدلالة على المماثلة بين إحياء الأرض الميتة وإحياء الموتى ، إذ في كل منهما موت ، وهو سقوط آثار الحياة من شيء محفوظ ، وحياة وهي تجدّد تلك الآثار بعد سقوطها ، وقد تحقّق الإحياء في الأرض والنبات ، وحياة الإنسان وغيره من ذوي الحياة مثلهما ، وحكم الأمثال في ما يجوز وفي ما لا يجوز واحد ، فإذا جاز الإحياء في بعض هذه الأمثال ، وهو الأرض والنبات ، فليجز في البعض الآخر وقد أشار الكتاب الكريم إلى ما يقرّب هذا المعنى ، وهو كون خلق الإنسان كالإنبات وكذلك إعادته ، قال تعالى : ( وَاللهُ أَنبَتَكُم مِنَ الأرْضِ نَبَاتاً * ثُمَّ يُعِيدُكُمْ فِيهَا وَيُخْرِجُكُمْ إِخْرَاجاً ) 2) سورة نوح : 71/17 ـ 18.

=========================

برهان القدرة

لمّا كانت قدرة الخالق العظيم غير متناهية ، جاز تعلّقها بكلّ شيءٍ مقدور ، وكانت نسبتها إلى ما هو سهل في نفسه أو صعب على حدّ سواء ، وهو المستفاد من قوله تعالى : ( إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) ، وقد أشارت الآيات القرآنية إلى صورتين من الاستدلال على المعاد ، بذكر عموم القدرة الإلهية وعدم تناهيها الصورة الأُولى : بيّن تعالى قدرته على المعاد في الآخرة مرتباً على ذكر المبدأ في الاُولى في آيات كثيرة ، إشارة إلى أن القادر على الإيجاد من العدم ابتداءً ، فهو على إعادة الموجود أقدر ، قال تعالى : ( أَوَلَمْ يَرَوْا كَيْفَ يُبْدِئُ اللهُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ إِنَّ ذلِكَ عَلَى اللهِ يَسِيرٌ * قُلْ سِيرُوا فِي الأرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ بَدَأَ الْخَلْقَ ثُمَّ الله يُنشِئُ النَّشْأَةَ الآخِرَةَ إِنَّ اللهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) سورة العنكبوت:19-20

فالآيتان تحثّان الإنسان على النظر في أمر الخلق الأول ، ليصل باستقلال عقله إلى معرفة خالقه ومدبّره ، وليكون ذلك مقدّمة للاحتجاج على المعاد بعموم القدرة الإلهية وعدم تناهيها ، وأكدّ الكتاب الكريم على تلك المقدّمة في آيات أخرى كثيرة ؛ فقال تعالى : ( أَلا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ )الملك 14، وقال سبحانه : ( نَحْنُ خَلَقْنَاكُمْ فَلَوْلا تُصَدِّقُونَ )الواقعة 57. ، إلى أن قال : (وَلَقَدْ عَلِمْتُمُ النَّشْأَةَ الأُولَى فَلَوْلا تَذَكَّرُونَ )الواقعة 62.

ولا يخفى أن الإنسان قد علم النشأة الأولى ، وعرف من خلالها أن الذي أوجده ، وقدّر له خصوصيات خلقه ، ودبّر له أمره ، هو الله خالق كلّ شيء ، وليس ثمّة أحد غيره ، قال تعالى : ( قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَن يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ )يونس 34. وقال تعالى : ( كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللهِ وَكُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ )البقرة 28.

وممّا تقدم تبيّن أن نسبة قدرة الله تعالى غير المتناهية إلى الإحياء الأول والثاني على حدّ سواء ، فلا يخالطها عيّ أو عجز ، ولا يطرأ عليها نصب أو تعب ، قال تعالى : ( أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الأَوَّلِ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ ) ق 15 ، وقد بيّن تعالى أن قدرته على الخلق الأول والخلق الجديد ، من حيث الإمكان والتأتّي ، كخلق نفسٍ واحدةٍ ، فقال تعالى : ( مَّا خَلْقُكُمْ وَلا بَعْثُكُمْ إِلاَّ كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ )لقمان 28 فلا يوجد بالنسبة إلى الخالق جلّ وعلا شيء أسهل أو أصعب من شيء ، وفي ذلك برهان متين يقود الإنسان إلى الإيمان باليوم الآخر والتصديق بأمر المعاد.

الصورة الثانية : بيّن تعالى قدرته على المعاد في الآخرة مرتّباً على ذكر خلق السماوات والأرض ، فقال سبحانه : ( وَقَالُوا أَءِذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً أَءِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً * أَوَلَم يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماوَاتِ وَالأرْضَ قَادِرٌ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ) الإسراء 98- 99 ، وقال تعالى : ( أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماوَاتِ وَالأرْضَ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُم بَلَى وَهُوَ الْخَلاَّقُ الْعَلِيمُ * إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَن يَقُولَ لَهُ كُن

فَيَكُون )يس 81- 82 . وقال تعالى : ( أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماوَاتِ وَالأرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَى أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَى بَلَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ) الأحقاف 33.

فالتأمل في خلق السماوات والأرض يقودنا إلى الإيمان بعالم الآخرة ، ذلك لأنّ الذي خلق عوالم السماوات والأرض ـ بما فيها من سعة الخلقة البديعة وعجيب النظام العام المتضمّن لما لا يُحصى من الأنظمة الجزئية المدهشة للعقول والمحيرة للألباب ، والعالم الإنساني جزء يسير منها ـ كيف لا يقدر أن يخلق الناس خلقاً جديداً في يوم القيامة ؟ وخلق الإنسان في نفسه أسهل وأهون من خلق السماوات والأرض ، قال تعالى : ( لَخَلْقُ السَّماوَاتِ والأرض أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ )غافر 57 وقال تعالى : ( ءَأَنتُمْ أَشَدُّ خَلْقاً أَمِ السَّماءُ بَنَاهَا * رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا*وأغطش ليلها وأخرج ضحاها* وَالأَرْضَ بَعْدَ ذلِكَ دَحَاهَا )النازعات 27- 30.

وفي هذا السياق يأتي إبطال القرآن الكريم ما تمسك به أهل الجاهلية في استبعادهم المعاد : ( وَقَالُوا أَءِذَا كُنَّا عِظَاماً وَرُفَاتاً أَءِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقاً جَدِيداً ) فردّهم سبحانه بتذكيرهم بالقدرة المطلقة ( قُلْ كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيداً * أَوْ خَلْقاً مِّمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ ) الإسراء 49- 51فأمرهم أمر تسخير أن يكونوا حجارة أو حديداً أو شيئاً ممّا يتصورّون أن تبديله إلى إنسانٍ أبعد وأصعب من تبديل الرفات أو التراب إليه ، فليكونوا ماشاءوا ، فإنّ الله تعالى سيعيد إليهم خلقهم الأول بعد بعثهم ، وفي ذلك إشارة إلى أن القدرة الإلهية المطلقة لا يشقّها شيء تريد تجديد خلقه ، سواء أكان عظاماً أو رفاتاً أو حجارةً أو حديداً أو غير ذلك

==============================

برهان الحكمة

إن الله تعالى حكيم في أفعاله ، وكلّ ما يصدر منه جلَّ وعلا في عالمي التكوين والتشريع يخضع لمبدأ الحكمة والهادفية ، فالمنظومة الكونية في نظامها العجيب تسير بكل جزئياتها وفق حركة هادفة ، وتتّجه صوب نهاية مرسومة بدقة وإحكام ، وكذلك تخضع المفردات التشريعية في وجودها وحركتها وتفاعلها إلى مبدأ الحكمة الإلهية والغاية الحكيمة التي تتجافى عن العبث واللغو والباطل ، قال تعالى : ( أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثاً وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ )المؤمنون 115 ، وقال تعالى : ( وَمَا خَلَقْنَا السَّماءَ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلاً ذلِكَ ظَنُّ الَّذِين كَفَرُوا فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا مِنَ النَّارِ )ص 27 وقال تعالى ( أَيَحْسَبُ الإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدىً ) القيامة 36.

ويمكن صياغة صورة هذا البرهان على شكل قياس ، يتركب من مقدمتين :

الأولى : إن الله حكيم. الثانية : الحكيم لا يفعل العبث ، إذن فالله تعالى لا يفعل العبث ، ولو لم يكن للإنسان معاد لكان خلقه عبثاً ، ومقتضى الحكمة الالهية أن الله تعالى لا يفعل العبث ، إذن فلابدّ للإنسان من معادٍ يوم القيامة تتجلّى فيه الحكمة الإلهية.

فلو كان الإنسان ينعدم بالموت ، دون أن تكون هناك نشأة اُخرى يعيش فيها بما له من سعادة أو شقاء ، لكان خلقه في هذا العالم عبثاً وباطلاً ، لأن الفعل لا يخرج عن العبثية إلاّ إذا ترتّب عليه فائدة أو غاية عقلانية ، وترتب الفائدة أو الغاية موقوف على وجود المعاد ، لأنّه إذا انعدم الإنسان بالموت ، فذلك يعني أنه ليس ثمّة غاية من خلقه غير هذه الحياة المحدودة التي تعجّ بالمتضادات ، والمحفوفة بأنواع المصائب والبلايا والفتن والفجائع ، ويعني أيضاً أن الله تعالى قد اقتصر في خلقه على الإيجاد ثم الإعدام ، ثم الإيجاد ثم الإعدام ، وهكذا دون أي هدفٍ غائي في أفعاله سبحانه ، وذلك ما لا نقبله على الإنسان العاقل ، فكيف نقبله على فعل الخالق ، جلّت حكمته ، الذي لا يعتريه الباطل ولا يتجافى عن الحكمة ؟! تعالى الله عن ذلك عُلواً كبيراً.

وعليه فلا بد من وجود عالم آخر يتّضح فيه هدف الخلقة ، وذلك هو عالم البقاء الأبدي المعبّر عنه بالحيوان ، قال تعالى : ( وَمَا هذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الآَخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ )العنكبوت 64.

ومن هنا أكدت الآيات القرآنية على أن وجود عالم الآخرة يقتضيه خلق العالم بحكمة ، قال تعالى : ( أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا فِي أَنفُسِهِم مَا خَلَقَ اللهُ السَّماوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا إِلاَّ بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُّسَمّىً وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ لَكَافِرُونَ )الروم 8. وقال تعالى : ( وَمَا خَلَقْنَا السَّماوَاتِ وَالأرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ * مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ * إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقَاتُهُمْ أَجْمَعِينَ )الدخان 38- 40

برهان العدالة

1 ـ

وجود التكليف يقتضي وجود المعاد

من المعلوم أن الله تعالى جعل الحياة الدنيا دار امتحان وابتلاء للإنسان ، ووهبه النوازع الخيّرة إلى جنب النوازع الشريرة ، لتتمّ بذلك حقيقة الابتلاء ، وأعطاه العقل الذي يميّز بين الخير والشر ، وبعث له الأنبياء والرسل ليحدّدوا له طريق الخير وطريق الشرّ ، ثم كلّفه باتباع سبيل الخير والحق ، وتجنّب سبيل الشرّ والباطل ، وأعطاه الإرادة والاختيار ليستحقّ الثواب أو العقاب ، قال تعالى : ( الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً )الملك 2 ، وقال سبحانه : ( وَبَلَوْنَاهُم بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ )الأعراف 168 ، وقال تعالى : ( وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ )الأنبياء 35.

وعليه فإن واقع الحياة الدنيا بما يحمل من متناقضات الراحة والعناء ، والصحة والمرض ، والغنى والفقر ، والإقبال على الأشرار والإدبار عن الأخيار ، هو امتحان وابتلاء ، وليس فيه ما يصلح للمكافأة والجزاء ، وبما أن ضرورة التكليف تقتضي ضرورة المكافأة ، لذا يجب المعاد ليجازى المحسن بإحسانه والمسيء بإساءته ، وإلاّ لبطلت فائدة التكليف ، ولكان عبثاً ولغواً.

وفي بيان ذلك يقول الفاضل المقداد : لو لم يكن المعاد حقاً لقبح التكليف ، والتالي باطل ، فالمقدم مثله ، ذلك أن التكليف مشّقة مستلزمة للتعويض عنها ، فإن المشّقة من غير عوض ظلم ، وذلك العوض ليس بحاصل في زمان التكليف ، فلا بدّ حينئذٍ من دار أُخرى يحصل فيها الجزاء على الأعمال ، وإلاّ لكان التكليف ظلماً ، وهو قبيح ، تعالى الله عنه.

2 ـ العدل الإلهي يستلزم وجود اليوم الآخر

يقول النصير الطوسي في إثبات وجوب المعاد : وجوب إيفاء الوعد والحكمة يقتضي وجوب البعث. وذكرالعلاّمة الحلي في شرحه : إن الله تعالى وعد بالثواب ، وتوعّد بالعقاب مع مشاهدة الموت للمكلفين ، فوجب القول بعودهم ليحصل الوفاء بوعده ووعيده

إذ لا ريب أن الناس لا يصلون إلى الثواب أو العقاب الملائم لأعمالهم في هذا الزمان المحدود ؛ فالمحسنون الذين قضوا أعمارهم في العبادة ونشر الفضائل والإصلاح في الأرض ، وتحمّلوا الكوارث والمحن والأرزاء في هذا السبيل ، لايمكن لأي سلطة في الأرض أن تعطيهم مرادهم ، وتوصلهم إلى ثوابهم ، والمجرمون الذين ارتكبوا الجرائم الفظيعة بحقّ الإنسانية ، وتوفّروا على النعم والملذّات والحياة الرغيدة أكثر من غيرهم ، قد لا يقعون في قبضة القانون ، وإذا وقعوا فإن عقابهم لا يتناسب مع الجرائم التي ارتكبوها ، فقد يقتص منهم مرة واحدة ، وتبقى أكثر الجرائم التي ارتكبوها تمرّ بلا عقاب ، وعليه فليس ثمّة قوة في هذه النشأة المحدودة تستطيع استرداد جميع الحقوق المهضومة للناس.

وإذا كان الإنسان ينعدم بالموت ، ويفد الظالمون والمظلومون والمصلحون والمفسدون إلى مقابر الفناء دون محكمة عادلة تثيب المحسنين وتضع المجرمين في أشدّ العذاب ، فإن ذلك خلاف العهد الإلهي الذي يقتضي التفريق بين الفريقين من حيث المصير والثواب والعقاب ، وبما أن ذلك غير متحقق في النشأة الأولى ، فيجب أن يكون المعاد لتجسيد العدالة الإلهية تجسيداً عملياً ، وتحقيق الوعد الرباني الصادق في الوفاء للأنبياء والأولياء والشهداء والأبرار من عباد الله الصالحين والانتقام من الظالمين والمفسدين.

وقد صرحت الآيات الكريمة بهذا الدليل على مستويين :

الأول : التأكيد على الفرق بين العاصي والمطيع في النشأة الأخرى ، لتحقيق الثواب والعقاب ، والوعد والوعيد ، وذلك مقتضى العدل الإلهي.

قال تعالى : ( إِلَيْهِ مَرْجِعِكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللهِ حَقّاً إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ ) 1) سورة يونس : 10/4.

، وقال تعالى : ( فَأَمَّا مَن طَغَى * وَآثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى * وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ) 2) سورة النازعات : 79/37 ـ 41.

والثاني : التنديد بالتسوية بين الفريقين وإنكارها.

قال تعالى : ( أَفَمَن كَانَ مُؤْمِناً كَمَن كَانَ فَاسِقاً لا يَسْتَوُونَ ) 3) سورة السجدة : 32/18.

، وقال تعالى : ( أَمْ نَجْعَلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَالْمُفْسِدِينَ فِي الأَرْضِ أَمْ نَجْعَلُ الْمُتَّقِينَ كَالْفُجَّارِ ) 4) سورة ص : 38/28.

، وقال تعالى : ( أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَن نَّجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ ) 5) سورة الجاثية : 45/21.

. وقال تعالى : ( إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ عِندَ رَبِّهِمْ جَنَّاتِ النَّعِيمِ * أَفَنَجْعَلُ الْمُسْلِمِينَ كَالْمُـجْرِمِينَ * مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ ) 6) سورة القلم : 68/34 ـ 36

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

أسماء اليوم الآخر

        قد أُطلق على ذلك اليوم العظيم الذي يحلُّ فيه الدمار بهذا العالم، ثم يعقبه البعث والحساب والجزاء أسماء كثيرة قد عدَّها بعض أهل العلم فبلغت خمسين اسمًا كما قال ابن حجر العسقلاني في فتح الباري.

من أشهرها:

1- يوم القيامة: لِما يقوم فيه من الأمور العظام، ولأن الناس يقومون فيه لرب العالمين.

2- يوم البعث: أي يوم إحياء الموتى.

3- القارعة: سميت بذلك لأنها تقرع القلوب.

4- يوم الدين: أي يوم الجزاء والحساب.

5- الصاخة: وذلك لِمَا يصاحبها من صوت شديد يبالغ في الإسماع حتى يكاد يصم.

6- الطامَّة الكبرى: لأنها تطم على كل أمر هائل فظيع.

7- يوم الحسرة: لشدة تحسر العباد في ذلك اليوم وندمهم.

8- الغاشية: لأنها تغشى الناس بأفزاعها وتغمُّهم.

9- يوم الآزفة: سُمي بذلك لاقترابه.

وغير ذلك من الأسماء الكثيرة، وقد تعددت أسماؤه لعظم أمره وكثرة أحواله وأوصافه

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

الضرورة الأخلاقية للإيمان باليوم الآخر

بعض أزمات الأخلاق في الفكر الإنساني

منذ العصور الضاربة في القدم وإلى الآن ـ ومنذ تعود الإنسان أن يفكر لنفسه تفكيراً منظماً، ومنذ أخذ في سبيل التنظير لوضع القوانين؛ وهو يحاول بعقله أن يرسم حدود النظريات الأخلاقية؛ مستنداً إلى الواقع الممارس ، أو مستسلماً إلى التأمل المحلق ـ والإنسان يفرز بعقله ركاماً من النظريات الأخلاقية؛ وما من نظرية منها إلا ويعتريها النقص من بعض جوانبها.

ومن أهم المعضلات التي كان يجب على أصحاب النظريات الأخلاقية أن يدرسوها معضلة حماية الفضيلة من الانهيار.

قد يقول قائل : إن الجزاء الذي هو أحد أركان الأخلاق؛ والذي يشتمل على الثواب والعقاب؛ والذي يعتبر هو القمة التي تلي الإلزام والمسئولية وتصعد فوقهما. يكفي وحده لحماية الأخلاق وإحاطتها بسياج مانع من الانهيار والتردي.

ونحن نقول: إن هذا صحيح إلى حد ما، غير أن الجزاء نفسه كلمة عامة تحتمل التفسير، وتتعرض للجاجة أو التأويل.

فقد يقتصر بعض شراح الفضيلة على الجزاء الوجداني، فلا تعدو عندهم العقوبة أن تكون ألماً في النفس، ووخذاً في الضمير، وقلقاً في الوجدان.

والثواب عندهم لا يزيد على مقابل هذه الأشياء.

ولعل هذا هو أفضل ما توصل إليه الفلاسفة بعد رقيهم الفكري ؛ وإن كان الفلاسفة الاجتماعيون قد أدخلوا بعد ذلك رضى الجماعة وسخطها في فكرة الجزاء ثواباً وعقاباً .

غير أن السؤال الذي يطرح نفسه هنا مهما كانت التفسيرات لفكرة الجزاء هو : ماذا يكون الموقف لو أن إنساناً صنع معروفاً في غيره، سواءاً كان هذا الغير أفراداً أو جماعة؛ فقابل هذا الغير صنيعه هذا بالإنكار والجحود ؟ ماذا يكون الموقف بالنسبة لصانع المعروف؟ هل سيضيع عليه جزاؤه ؟ أو أن له جزاء آخر قد احتجز له في ضمير الغيب قد يدركه وقد لا يدركه، أو أننا سوف نتركه فريسة انفعال شديد، وندم مؤلم على ما قدم من معروف؛ أو صنع من خلال الخير والفضيلة ؟

إن هذه التساؤلات ، ونحوها تشكل عقبة كئوداً أمام كثرة هائلة من المفكرين وصناع النظرية الأخلاقية من بني البشر.

هذه العقبة لا مجال لها في نطاق الإسلام : ـ

ولو أننا تأملنا النصوص الإسلامية المعتمدة لوجدنا أن هذا الإشكال؛ وتلك العقبة تتلاشى إلى حد الذوبان؛ ذلك أن الإسلام قد أكد على نقطتين مهمتين:

إحداهما : أن صنع الفضيلة باعتباره تكليفاً من الله وإلزاماً منه يستهدف غاية محددة لا علاقة لها بمن نصنع المعروف معه، إذا نظرنا إلى الغايات؛ أو تأملنا البواعث.

إن الباعث والغاية معاً هما رضا الله عز وجل، فرضا الله باعث باعتباره محركاً في إطار القانون الشرعي الذي كلفنا الله بالتزام جزئياته سلبياً وإيجابياً ؛ ورضا الله غاية باعتباره أملاً تتطلع النفس إليه ؛ ولا تريد أن تخطئه.

وفي إطار هذا المفهوم لا يجد المسلم نفسه مكتئباً حين يلقى جزاء عمله الخير شراً من الأفراد أو الجماعات؛ ولا يجد نفسه مسروراً مزهواً، حين يجد من الجماعة رضا عنه إذا هو أسدى إليهم معروفاً ، أو تقدم لهم بخصلة من خصال الخير والفضيلة.

بل هو العكس من ذلك ، إنه يخشى إن قيل رضا الناس عنه؛ وجزائهم له أن يفوت عليه هذا الرضا، وقبوله له الوصول إلى غايته العليا التي يطمع في تحقيقها، وهي رضا الله عز وجل، إذ إنه متجاوب مع النصوص الشرعية التي تأخذ به إلى أعلى في بواعثه وغايته.

عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : [ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : إن أول الناس يقضي يوم القيامة عليه. رجل استشهد فأتى به فعرفه نعمه فعرقها قال. فما عملت فيها قال : قاتلت فيك حتى استشهدت. قال : كذبت ولكنك قاتلت لأن يقال جرئ فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقى في النار، ورجل تعلم العلم وعلمه وقرأ القرآن فأتى به فعرفه نعمه فعرفها قال : فما عملت فيها ؟ قال تعلمت العلم وعلمته وقرأت فيك القرآن. قال : كذبت ولكنك تعلمت العلم ليقال عالم وقرأت القرآن ليقال هو قارئ فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه حتى ألقى في النار. ورجل وسع الله عليه وأعطاه من أصناف المال كله فأتى به فعرفه نعمه فعرفها قال: فما عملت فيها؟ قال : ما تركت من سبيل تحب أن ينفق فيها إلا أنفقت فيها لك. قال: كذبت ولكنك فعلت ليقال هو جواد فقد قيل، ثم أمر به فسحب على وجهه ثم ألقى في النار ] (1).

والمتأمل في هذا النص يجد أن المسائل الثلاث التي اشتمل عليها لم تعرض جزافاً وإنما هي عينات ممثلة تمثيلاً حقيقياً لجميع قوى النفس حاصرة لها.

وما قوى النفس سوى أن تكون في لبابها الجامع القوة العصبية والقوة الشهوانية والقوة المفكرة أو العاقلة.

وما ورد في النص يلمس هذه القوى الثلاث بشكل مباشر واضح لا سترة به.إ‘فراد استعداد الفرد الممارس باعتبار أن طاقات الأفراد متفاوتة.

وثانية النقطتين التي تشير إليهما النصوص في هذا المجال تتصل بالمساحة الزمنية.

إن النصوص الشرعية ترفض رفضاً باتاً أن تكون خريطة الزمان التي يتم فيها الجزاء الخلقي مقصورة على هذه الحياة الدنيا.

وإنما تمتد الخريطة لتشمل حياة بعد هذه الحياة؛ ووجوداً متميزاً على هذا الوجود بما له من صفات الاستمرار والخلود.

وفي الوقت نفسه فإننا نجد هذه النصوص ترفض المبدأ القائل برفع الجزاء الدنيوي؛ لأن في هذا المبدأ ـ لو نحن قلنا به ـ إسباغاً لصفة التراخي على الأخلاق؛ ودفعاً للأفراد إلى الكسل عن كل عمل خلقي والإحجام عن كل مسلك رشيد.

ولا يبقى أمامنا متحمساً للأخلاق إلا من كان على درجة عالية من المثالية.

ومن هذا كانت النصوص قاطعة في أن الجزاء أخروي ودنيوي في الوقت ذاته؛ بل إن بعض الجزاء قد عهد به الشرع إلى المسئولين عن قيادة المجتمع في إطار نصوص تشريعية لها صلة بالله الذي اختص نفسه بالتشريع.

وهذا الجزاء على اتساع خريطته يحمل الناس قطعاً على العمل الخلقي، ولكن لا على سبيل الجبر وإنما للإرادة الإنسانية فيه مجال على نحو ما، بحيث يكون الجزاء نفسه قد ارتكز على أساس من الشرعية.

غير أن هذه الإرادة قد تفتح أمامنا باباً آخر للتراخي مهما كان ضئيلاً فإنه ولابد أن يدخل في الاعتبار.

والشرع الحكيم قد وضع لهذا الباب المفتوح ما يناسبه من التشريعات التي تحد التسلل منه، وتضيق مخارجه إلى حد كبير.

والنصوص التي تلائم هذا الباب وتتعامل معه نجدها تركيز على الموت باعتباره نهاية أليمة ينتظرها الإنسان ولا يجد منها مفراً ، ويرى وقوعه في آحاد الناس بالعشرات بل بالمئات فيذكر ذاته ومصيره القريب، ويتأكد من تكرار التجربة المرة بعد المرة أنه لا مفر من مقاساة هذا المصير ومعالجة ألمه المحتوم، هذا الألم الذي يعد في أقل صوره مرارة، ما وقع بالنبي صلى الله عليه وسلم ـ الذي قال ـ وهو يعالج سكرات الموت: "اللهم هون علينا سكرات الموت .

وقد كان من الممكن أن يكون الموت وحده واعظاً كافياً على أعلى درجات الكفاية بحيث يحمل الإنسان على العمل لما بعد الموت لولا ما للإلف والعادة من تأثيرهما المباشر على هذا الواعظ والتقليل من فاعليته.

فنحن نعلم أن الشئ يدهشنا لأول مرة، ويأخذ بالألباب والعقول حين لا يكون للناس به عهد، أما حين يتكرر هذا الشئ ويكثر وقوعه تتعوده الأعين وتألفه الأسماع، ويتواءم معه بانسجام النفس والقلب، فكان لابد ـ والحالة هذه ـ من شئ آخر واحد في نوعه مختلف في آحاده اختلافاً يميز تلك الآحاد بحيث لا يكون عرضة للإلف فيقلل من أهميته وفاعليته، وبحيث يكون هذا العامل الجديد معاضداً لعامل الموت الذي ينال منه أحياناً الإلف والعادة فيقللان من تأثيره.

وهذا العامل الجديد الذي اقتضت رحمة الله أن ينزل بنا التذكير وحمل الناس على الفضيلة هو ما نسميه بالشدائد ويسميه القرآن بالابتلاء.

إن الابتلاء واحد في نوعه مختلف في آحاده اختلاف التعبير بين الآحاد مع الاتحاد في الحقيقة والماهية.

وهذا الابتلاء ينزله الله بآحاد عباده وجماعتهم أحياناً ليلفتهم إلى صفاء الفطرة الأولى، ولا ينزل هذا الابتلاء إلا بالمؤمنين فقط، ومن هنا فإن الابتلاء لا يأخذ صفة التدمير المطلق، وإنما يقتصر فقط على المقدار الذي به التذكير والأخذ بالإنسان إلى فطرته الأولى في صفائها ونقائها

قال تعالى : " ولنبلونكم بشئ من الخوف والجوع ونقص من الأموال والأنفس والثمرات وبشر الصابرين * الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون * أولئك عليهم صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون" سورة البقرة 155 ـ 157..

والمتأمل المقارن يجد أن ما يقع بالمؤمن غير ما يقع بالكافر، فما يقع بالمؤمن لا يكون مدمراً، وإنما قدر من الشدة بمقدار تقويمه بلفته إلى صفاء الفطرة الأولى.

وما يقع بالكافر يمر بمرحلتين: مرحلة تعيده فكرياً إلى فطرته الأولى ليؤمن بربه حتى لا يكون له على الله حجة، فهو حين يشتد على الكافر إنما يلفته إلى ميثاق الفطرة الذي أخذ عليه.

" وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين " سورة الأعراف آية : 172..

وهم إذا لم يلتفتوا بعد هذا التنبيه حق عليهم البلاء والتدمير حيث أخذتهم الحجة من جانبين: حجة ظاهرة بإرسال الرسل: "وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً " سورة الإسراء آية : 15. وحجة باطنة بالتذكير بميثاق الفطرة : "قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين".

وحين تأخذهم الحجة من جميع أقطارهم ينزل بهم البلاء : "وضرب الله مثلاً قرية كانت مطمئنة يأتيها رزقها رغداً من كل مكان فكفرت بأنعم الله فأذاقها الله لباس الجوع والخوف بما كانوا يصنعون" سورة النحل آية : 112..

وهكذا يقوم الابتلاء بدور مهم لا يستهان به في علاج النظرية الأخلاقية.

ولكي تكتمل الصورة في تمامها النهائي وغايتها التي لا غاية بعدها نشير إلى هذا العنصر الفعال الذي كثيراً ما أدى دوره في الأمم السالفة، وهو التلويح والإشارة إلى العذاب العاجل والشامل إذا أجبرت بيئة البلاغ لأي نبي من الأنبياء على الكفر والعناد، وأصبح المعنيون بالدعوة بعيدين عن الله لا يسمعون لرسوله.

وكثيراً ما كان هذا العنصر يؤدي دوراً ولو قليلاً في حفز الناس إلى الفضيلة والبعد عن الرذيلة، الأمر الذي قد يرى البعض معه أنه غائب في بناء النظرية الأخلاقية في الإسلام بمقتضى قوله تعالى :

"وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون" سورة الأنفال آية : 33..

ويرى بعض المفكرين المعنيون بشرح النصوص الإسلامية أن الأمة الإسلامية قد رفع عنهما التدمير والعقاب الشامل بمقتضى هذا النص إكراماً للنبي صلى الله عليه وسلم .

وهذا حق عندي لا مراء فيه، ولكن التدمير مرفوع فقط عن الأمة أمة الدعوة في حياة النبي صلى الله عليه وسلم ـ إكراماً له وبعد حياته إلى فترة طويلة تكون الرسالة فيها فعالة بحيث يقوم العلماء بأداء دورهم محتجين لهذا الدور بالمعجزة الدائمة غير أن أمة الإسلام التي هي أمة الإجابة مرفوع عنها التدمير إلى الأبد كغيرها من أمم الإجابة التابعة لكل نبي.

أما أمة الدعوة في الإسلام فسوف يأتي عليها الوقت المحدد الذي ينزل عليها فيه تدمير شامل كما نزل بالأمم السابقة عليها.

ولما كانت هذه الأمة هي آخر الأمم ولا نبي بعدها فإن تدمير أمة الدعوة سيؤخر إلى آخر الزمان بعد أن ينجي الله أمة الإجابة بريح هينة لينة تأخذهم تحت أباطيهم فيموتون، ويكون التكليف قد انتهى بانتهاء عصره، ويرتفع القرآن من الصدور حين تطلع الشمس من مغربها، وتقوم الساعة بهولها العظيم بعد أن يتعاقب ثلاثة أجيال من الكفر وهذا فيما أرى تدمير أمة البلاغ والدعوة حين يطبقون على الكفر والعناد.

وهذا الهلاك الشامل والفزع الكبير يؤدي دوره هنا في حمل الناس على الفضيلة كما أدى الدور نفسه في كل أمة سبقت هذه الأمة وتقدمتها.

ومن هنا يتبين مقدار الحيطة الكاملة التي أحاط بها الإسلام النظرية الأخلاقية بحيث لا نستطيع أن نجد فيها ثغرة ينفذ منها معترض أو مجال للكمال حين يتفلسف أصحاب الرأي وهواة التشكيك بالاحتمال

نهاية الإنسان ومصيره

إن الكاتب في هذه الجزئية يتردد بين أمرين يرجو الكتابة فيهما أو في أحدهما:

أحدهما : أن يكتب عن الإنسان باعتباره فرداً ويتحدث عن مصير هذا الإنسان بشخصه فيتناول مسألة الموت وما يتبعها من أحاديث تتناول سكرات الموت وكيفية خروج الروح وصفات الملائكة المستقبلة لها . إلى آخره ثم يتناول مسائل آخر تتعلق بما يعقب الموت كمسألة عذاب القبر ونعيمه، وكيفية استقبال القبر لنزوله ونوع الأسئلة الموجهة للميت ... إلخ.

وثانيهما : أن يكتب عن الإنسان باعتباره نوعاً .

ومن المعلوم أن القضايا التي يمكن للكاتب أن يتناولها محدداً بها مصير الإنسان باعتباره نوعاً عن القضايا التي يتناولها حين يتحدث عن مصير الإنسان باعتباره فرداً.

وهذا الاختلاف يحدده وجود كل منهما وبقاؤه في هذا الوجود.

فوجود الإنسان باعتباره فرداً وجود موقوت، ينتهي بعد انقضاء مدة يسيرة يمكن للإنسان العادي أن يتوقع قصاراها، أو يحده متوسطها.

أما وجود الإنسان باعتباره نوعاً فهو وجود ممتد لا يستطيع الإنسان بمفرده مهما أوتى من قوة البصيرة أو نصاعة الحجة أن يقف على بدئه في الماضي، ولا يستطيع بمفرده كذلك مهما أوتى من قوة البصيرة ونصاعة الحجة أن يقف على نهايته في المستقبل؛ لأن بدء الإنسان باعتباره نوعاً ونهايته من المسائل المغيبة التي لم تقع في نطاق إدراك العقل أو في منطقة تفكيره.

وأعترف أنني قد وقعت في حيرة عندما أردت كتابة هذا الفصل وتناول قضاياه.

وكان مصدر الحيرة سؤالاً طرحته على نفسي مؤداه : إلى أي شئ أتوجه بالكتابة ؟ هل أتوجه إلى الإنسان بصفته فرداً باعتبار أن قضاياه ملموسة متكررة في بعض أجزائها ؟ أو أتوجه إلى الإنسان بصفته نوعاً باعتبار أن قضاياه في مصيره مجهولة سوى ما أبان الشرع عنه ؟

وانتهى الأمر عندي إلى أن قضايا الإنسان بصفته فرداً مطروقة والكلام فيها شبه معاد، وقضايا الإنسان- بصفته نوعاً- قليلة مباحثها خاصة في كتب العقيدة، وإن كانت كثيرة متعددة في كتب السنة وكتب التفسير، فأرادت أن يكون جهدي مقصورا في هذا الفصل على مصير الإنسان بصفته نوعاً للسبب الذي ذكرته مع أنني أعتقد بهذه القضية المنطقية وهي : أن الحديث عن الكل حديث عن أجزائه وأفراده فقصر الجهد لهذين السببين على الحديث عن الإنسان بصفته نوعاً لابد لكل أمر عظيم من توطئة :

تعودنا ـ من فضل الله وكرمه ـ أنه لا يحدث في الكون من عظائم الأمور إلا ما يمهد له ويهيىء الأذهان لتقبله.

وقد شرحنا ذلك باستفاضة في الفصل الأول من هذا القسم بما يغنينا عن إعادته هنا إلا بمقدار التذكير به ولفت النظر إليه. وقيام الساعة وإنهاء هذا اللون حدث عظيم بل أكاد أجزم أنه ليس هناك حدث يسبقه في العظمة أو يعلو عليه في درجة الاهتمام به.

وطبقاً لما تعودناه من فضل الله وكرمه أن الله لم يشأ أن يفاجئ الكون بهذا الحدث الضخم، كما لم يشأ من قبل أن يفاجئ العالم بعظائم الأمور.

غير أن هذا الحدث لضخامته الكبرى، ولعظمة الذي لم يسبق إليه انفرد عن سائر العظائم بميزة تخصه، وهي أن ما سواه من العظائم كان يمهد له، ويترك الأمر للأذهان كي تدرك هي هذا التمهيد من غير مساعد من إخبار أو إشارة.

أما هذا الحدث فإن الله قد أخبر على لسان الصادق المصدوق صلى الله عليه وسلم بالتمهيدات التي تؤدي إليه والتوطئة التي تعد الأذهان لاستقباله، والمقدمات التي نلفت الأنظار للعمل من أجله.

فكان حديث النبي صلى الله عليه وسلم المتكرر عما نعرفه اصطلاحاً بأشراط الساعة أو علامات الساعة.

ونحن لا نريد أن نستقصي هذه العلامات بالعد والترقيم، فإن ذلك أمر ميسور على كل من يعمد إلى كتاب من كتب الحديث ولسوف يجد أنه يستطيع أن يقف على هذه العلامات من غير أن يبذل في ذلك مجهوداً يذكر.

ولكننا في الوقت نفسه لا نريد أن نترك هذه المسألة تمر قبل أن نضع لعلامات الساعة وأشراطها تقسيماً نوعياً يضبطها جميعاً في قاعدة عامة تحتويها احتواء شاملاً، وتجتذب شتاتها اجتذاباً يريح العاقل، ولا يؤذي المتفقة أو المحدث.