موسوعة العقيدة - أسماء الله الحسنى : الواجد

الواجد

الدرس الثامن والستين من دروس أسماء الله الحُسنى، الإسم اليوم الواجد، وقد ورد هذا الاسم في الأحاديث الشريفة التي ذكر فيها النبيُّ المصطفى صلّى الله عليه وسلَّم أسماء الله الحُسنى.

 الواجد أيُّها الإخوة من حيث اللغة.. فيه معنى الغنى من الجِدى أي الغِنى، والواجد فيه معنى العلم كما في قوله تعالى:

﴿وَوَجَدَكَ ضَالّاً فَهَدَى (7)﴾

(سورة الضحى)

 وجدك أي علمك، والواجد أيضاً في معنى الشعور النفسي، فالوجد الغضب.. أوجدّت علي. قال نعم.

 يُروى أنَّ سيِّدنا عمر رضي الله عنه كان عنده أبو الحسن سيِّدنا عليٌ كرَّم الله وجهه، فجاء رجل من أهل الكتاب يرفع شكوى إلى سيِّدنا عمر على سيِّدنا عليٍ بن أبي طالب، فما من كان من هذا الخليفة العظيم إلا أن قال لسيِّدنا علي: يا أبا الحسن قم فقف إلى جنب الرجل.. ليستويَ الخصمان.. فلمّا حكم بينهما رأى سيِّدنا علياً كرَّم الله وجهه قد تغيَّر فقال: يا أبا الحسن أوجدت علي ؟ قال: نعم. قال: ولِمَ ؟ قال: لما ناديتني يا أبا الحسن ولم تقل لي يا علي، لقد كرَّمتني وفضَّلتني عنه. وليس هذا من العدل المطلق، فقد كان أصحاب النبي رضوان الله عليهم يُحاسبون أنفسهم حساباً لا يُصدَّق.

 فسيِّدنا أبو حنيفة النعمان وهو من التابعين رفض أن يقف في ظلِّ بيتٍ مرتهنٌ عنده لئلا ينتفع بظلِّ البيت، لأنَّ كلَّ رهنٍ جرَّ نفعاً فهو ربا.. أي فيه شبهة الربا. وعلى كلٍ ركعتان من ورع خيرٌ من ألف ركعةٍ من مخلِّط، ومن لم يكن له ورعٌ يصدُّه عن معصية الله إذا خلى لم يعبأ اللهُ بشيءٍ من عمله.

 الوجد.. شعور نفسي، إما أنَّه الحب، وإما أنَّه الغضب.. أوجدت علي.. أغضبت علي، أما: وجد فلانٌ بفلانه.. أي أحبَّها.

فلا زلنا في اللغة.. فالواجد فيه معنى الغنى من الجِدى وهي السَعة والغنى، وفيه معنى العلم كما في قوله تعالى:

﴿ وَوَجَدَكَ ضَالا فَهَدَى ﴾

 والقول: وجدتُّ العلم نافعا ً. وفيه معنى الحبُّ، وفيه معنى الغضب.

 الآن.. الموجود خلاف المعدوم، هناك المعدوم، وهناك الموجود.. فربُّنا سبحانه وتعالى واجب الوجود وما سوى الله عزَّ وجلَّ ممكن الوجود أي سبقه عدم وسينتهي إلى عدم، فالله سبحانه وتعالى هو الأزليُّ الأبديُّ، هو القديم الباقي، هو الذي لا شيء قبله، ولا شيء بعده.

 ما سوى الله عزَّ وجلَّ معدوماً أي سبقه عدم وسينتهي إلى عدم في الدنيا، أما النفس البشريَّة سبقها عدم وسوف تبقى إلى أبد الآبدين في جنَّة ربِّها أو في النار، في الآخرة.. وهي وحدها النفس البشرية في الدنيا قد سبقها عدم وستنتهي إلى عدم عند الموت، ولكنَّ النفس البشريَّة في الآخرة، سبقها عدم وهي خالدةٌ في جنَّة ربِّها في نعيمٍ لا ينفد، أو في عذابٍ لا ينفد.

 هناك معنى آخر للوجد.. وجدَّتُ طعم الشيء أي أدركته، لكن هناك معنيٍ أخرى لكلمة الوجد.. فالواجد هو الغنيُّ الذي لا يفتقر، فالمؤمن هو عبد الغنيِّ، عبد الرزَّاق، عبد الرحيم، عبد القويّ، عبد الحكيم، عبد الوليِّ، عبد الرؤوف، فإذا كنت مع الله فهذه أسماؤه الحسنى.

 الواجد.. الغنيُّ الذي لا يفتقر، والواجد هو الذي لا يضلُّ عنه شيء، فأحياناً الإنسان لضعفه يقول: بحثت عنه كثيراً فلم أجده، أي احترت في أمري فأين أجده، فاته الشيء غاب عنه، لكنَّ الله سبحانه وتعالى هو الواجد الذي لا يضلُّ عنه شيء، ولا يفوته شيء، الله جلَّ جلاله الواجد.. قال: " هو الذي يجد كلَّ ما يطلبه ويريده ".

 فالإنسان قد يطلب آلاف الطلبات ولا يجدها، يريد آلاف الأهداف ولا يُحصِّلها، لكنَّ الله سبحانه وتعالى لا يضلُّ عنه شيء ولا يفوته شيء، وهو الذي يجد كلَّ ما يطلبه ويريده ولا يُعوزه شيءٌ من ذلك، ولا يُعجزه شيء ذلكم الله ربُّ العالمين، أي شتَّان بين من يكون عبداً لغير الله وبين من يكون عبداً لله.

 ولندقق في معنى ما أقول.. ففي الإنسان ضعفاً فطرياً خَلْقي، فقد أراده الله ضعيفاً، وهذا الإنسان الضعيف لا بدَّ من جهةٍ يلجأُ إليها، يعتمد عليها، يلوذُ بها، يحتمي بها، يتقوَّى بها كي تطمئنَّ نفسه، فإما أن تلوذُ بالله، فإما أن تلجأ إلى الله، فإما أن تعتزَّ بالله، فإما أن تقبل على الله، وإما أن تكون عبداً لعبدٍ لئيم، تتوهَّمه قوياً فتخضع له، تتوهََّمعه يرفعك فتُقبل عليه، تتوهَّمه قادراً على ان يفعل كلَّ شيء فتبيعه دينك بدنياه، فلأنَّ الإنسان في ضعف فلا بدَّ من أن يُكمِّل ضعفه، فإما أن يعبد الله، وإما أن يعبد غير الله، فيعبد أحساناً الأقوياء أو الأغنياء أو الأشخاص الذين يتوهَّم أنَّهم يفعلون ما يُريدون وهذا هو الشرك بعينه.

 الإمام الغزالي يقول: " الواجد هو الذي لا يُعوزه شيء، والذي يحضره ما لا تعلُّقَ له بذاته لا يُسمَّى واجداً، والذي لا يحضره ما لا يتعلَّقُ بكمال ذاته لا يُسمَّى واجداً ".

 أما الذي يُعوزه شيء هو الفاقد وليس الواجد.. فأحياناً الإنسان يفتقد إلى أشياء كثيرة، فيفتقد إلى من حوله فقد يفتقدهم ولا يجدهم، يفتقد إلى حاجات كثيرة لا يُحصِّلُها، لكن هناك تعليقاً لطيفاً وهو أنَّه من فاته ما ليس بحاجةٍ به إلى وجوده لا يُسمَّى فاقداً.. فلو أنَّك فاتك شيء لا تحتاجه إنَّك لا تُسمَّى فاقداً، أما إذا فاتك شيءٌ أنت في أمسِّ الحاجة إليه عند إذٍ تُسمَّى فاقداً، فالإنسان فاقد، فقد يفقد مقوِّمات حياته، قد يفقد صحَّته، قد يفقد ماله، قد يفقد أهله، قد ينفضُّ الناس من حوله، قد يتخلَّى عنه أولاده، فاقد، لكنَّ الله واجد.. فإذا شيء أراده فهو في قبضته، وكل شيء طلبه قادرٌ عليه.

 أما الواجد هو الذي يجد ما هو بحاجةٍ إليه، أو ما هو مكمِّلٌ له، لكنَّ الله سبحانه وتعالى يحتاجه كلُّ شيء في كلِّ شيء، وبه يكمل الشيء، ثم إنَّ بعض العلماء يقول: " الواجد كلُّ ما لابدَّ منه في صفات الألوهيَّة وكمالها فهو موجودٌ لله تعالى ".

 فمن بعض التعبيرات نقول: من لوازم كمال الله تعالى أنَّه يعلم، ومن لوازم كمال الله أنَّه قادر، من لوازم كمال الله أنَّه مريد، من لوازم كمال الله أنَّه فعاَّل، فالواجد هو الذي يجد كلَّ صفات كماله، صفات كماله واجدةٌ له.

 ليس إلا الله هو الواجد المطلق.. تعلمون أيُّها الإخوة أنَّ الإنسان إذا اتصف بصفةٍ فهذا الاتصاف نسبي، أما إذا اتصف الله عزَّ وجلَّ بصفةٍ أو سمَّى اسمه باسم فهذه التسمية أو ذاك الاتصاف مطلق.

 أي أنَّ لو أنَّ إنساناً واحداً من بين خمسة آلاف مليون إنسان الآن يعيشون في القارَّات الخمس ظُلِم ظلماً حقيقيَّاً لا ظلماً ظاهراً فالله سبحانه وتعالى لا يُسمَّى العادل، أما هناك ظلم ظاهري كثير لقوله تعالى:

﴿وَكَذَلِكَ نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضاً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ (129)﴾

(سورة الأنعام)

 فالظالم لنفسه قد يسوق الله له ظالماً يظلمه ليُعيده إلى جادةِ الصواب، ليدفعه إلى باب العبوديَّة، أما الظلم الحقيقي المطلق لا وجود له ولو وجد لما كان الله عادلاً، لأنَّ الله عزَّ وجلَّ عدالته مطلقة، فلو حكم قاضياً مائة حكمٍ، لو كانت الأحكام تسعون بالمائة منها عادله يسمَّى القاضي عادلاً، أما ربنا عزَّ وجلَّ لأنَّه مطلق، فهو كمال مطلق، وعدل مطلق، وراحة مطلقة، وقدرة مطلقة، وغنى مطلق، فلا يليقُ بحقِّ الله عزَّ وجلَّ النسبيَّة في الأسماء ولا في الصفات، فالنسبيَّة من شأن الإنسان، أما الإطلاق من شأن خالق الإنسان.

 فربنا عزَّ وجلَّ عدالته مُطلقة وقدرته مطلقة فلا يُعجزه شيء، وعلمه مطلق فلا يغيب عنه شيء، واجدٌ لكلِّ شيء، كلُّ شيءٍ في قبضته، كلُّ شيءٍ رهن إشارته، كلِّ شيء مقهورٌ له.. ذلكم الله ربُّ العالمين.

 فأحياناً يكون الإنسان ضعيفاً، ولكن إذا كان الله معه ليس ضعيفاً.. فأحبُّ أن أضع فكرةً بين أيديكم ونحن في أمسِّ الحاجة إليها.. فمن يراقب الأحداث قد يجد بين أُناسٍ وأُناسٍ آخرين بوناً شاسعاً، ومسافةً كبيرةً، والهوَّة تتفاقم بينهما وكمثالاً على ذلك.. جهل، علم، ضعف، قوَّة، تخلُّف، تقدُّم، يقول لك: نحن ضِعاف. لكن لو كنت مع الله وكان الله معك كنت أقوى من أقوى قويّ، لأنَّ الإله المطلق مع المؤمنين، إذاً فمهما يكن هناك من أخطاء أو من ضعف فهذا الضعف يُرَمم، لأنَّ الإنسان أحياناً حينما تضعُف معنويَّاته يضعف عمله فقد قال تعالى:

﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (139)﴾

(سورة آل عمران)

﴿ وَأَنْتُمْ الأَعْلَوْنَ ﴾

 وقال تعالى:

﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ(146)﴾

(سورة آل عمران)

 فأخطر شيء يصيب الأُمَّة أن تضعُف، أن تستخزي، أن تتطامن أمام عدوِّها، المؤمن مع الله وإذا كان الله معك فأنت أقوى الأقوياء، وإذا كان الله معك فأنت أعلم العلماء، وإذا كان الله معك فأنت أحكم الحكماء.. فالله عزَّ وجلَّ قال:

﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآَخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لَا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لَا تُظْلَمُونَ(60)﴾

(سورة الأنفال)

 الله عزَّ وجلَّ ما كلَّفنا أن نُعدَّ القوَّة المكافئة، لكن أمرنا أن نُعِدَّ القوة المتاحة، وهناك فرقٌ كبير بين القوَّة المكافئة والقوة المتاحة، إننا إن أعددنا القوة المتاحة تولَّى الله بإمدادنا بما نحتاج إليه كي ننتصر على اعدائنا، فالقضيَّة قضيَّة إيمان، قضيَّة شعور انَّ الله لا يتخلَّى عن المؤمنين، بل إنَّ كلَّ خطَّةٍ يضعها الكافر وتبدو لنا محكمةً، وتبدو لنا مدعَّمةً بقوَّةٍ جبَّارة، إنَّ كلَّ خطَّةٍ يضعها الكافر تستوعبها خطَّة الله عزَّ وجلَّ، ولا يُنفَّذ منها إلا ما يسمح الله به.. هذا شعور المؤمن، هذا المؤمن الموحِّد، هذا المؤمن الذي لا تضعُف معنويَّاته، ولا تتطامن نفسه أمام أعدائه.

 إذاً الله عزَّ وجلَّ واجد مطلقاً.. يجب أن نقف على هذا التعبير.. اتصاف الله بصفاته الفُضلى، وأسمائه الحُسنى اتصافٌ مُطلق، أي عالم لا يٌعجزه شيء ولا يغيب عنه شيء، قدير قدرته متعلِّقةٌ بكلِّ شيء.

 هناك بعض الفرق الإسلاميَّة كالصوفيُّون الذين يستخدمون هذه العبارة: الواجد.. من الوجد، والوجد عندهم ما يجده الإنسان وما يُصيب قلبه من الأحوال.

 والحقيقة نحن بحاجةٍ إلى علمٍ، وإلى حال، فالعلم شيء والحال شيء آخر، فالعلم هو إدراك الحقائق، أما الحال الاتصال بالله عزَّ وجلَّ، فالحال وقود والعلم مِقود، أنت بالعلم تُسيِّر ذاتك تسييراً صحيحاً، لكنَّ الحال يدفعُك إلى الله عزَّ وجل.. الحال هو ثمرةٌ من ثمرات الاستقامة والعمل الصالح، فأنت استقمت، أنت عملت عملاً صالحاً.. ماذا تتوقَّع من الله عزَّ وجلَّ ؟ أن يملأ قلبك عنىً، فغنى النفس حال، أن يملأ قلبك أمناً، أن يملأ قلبك رضاً، أن يملأ قلبك ثقةً بالله عزَّ وجلَّ، أن يملأ قلبك حُباً، أن يملأ قلبك قرباً، فحال الثقة بالله، والطمأنينة، والحب، والشوق.. هذه أحوال، وهذه الأحوال هي غذاء القلب، لأنَّ الله عزَّ وجلَّ قال:

﴿الَّذِينَ آَمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ (28)﴾

(سورة الرعد)

 كما أنَّ عقلك بحاجةٍ إلى علم، قلبك بحاجةٍ إلى ذكر، فالذكر يُطمئن القلب، لذلك جناحان لا يستغني المؤمن عنهما معاً، جناح العلم، وجناح الحال، الحال يُدَّعى، لكن نحن نقول: الحال هو السكينة التي يُلقيها الله في قلب المؤمن مكافأةً له على استقامته وعلى طاعته وعلى عمله الصالح.. يمكن أن تدَّعي أنَّك قريب من الله، لكنَّ هذه الدعوى لا قيمة لها، هذا شيء يعرفه من ذاقه.

 فالوجد.. ما يجده الإنسان، ويصيب قلبه من الأحوال، وأنتم تعلمون علم اليقين أنَّ الإنسان عقب عمل صالح، عقب تلاوة قرآن، عقب صلاة متقنه، عقب ضبط النفس، عقب ضبط اللسان، أو إذا ضحَّى بشيء، قدَّم شيء لله عزَّ وجلَّ يشعر بسعادة، وهذه السعادة هي الحال، فيصحَّ أن تسمِّيها سكينة، أو تسمِّيها رحمة، أو تسمِّيها قرب، أو تجلِّي، أو تسمِّيها أنَّ الله سبحانه وتعالى قذف في قلبه نورا، فيقولون: فلان قلبه منوَّر.. فلا شكَّ أنَّ المؤمن الصادق المستقيم المخلص له احوالٌ يتميَّزُ بها سائر الناس، يتميَّز بشكلٍ صارخ، بشكلٍ واضح، والدليل قوي وهو قول الله تعالى:

﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً (19) إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً (20) وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً (21)﴾

(سورة المعارج)

 أصل جبلَّته هلوع.. فما معنى هلوع ؟ الله قد فسَّرها لنا فقال:

﴿ إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعًا ﴾

 أي شديد الجزع أي كثير الخوف.

﴿ وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعًا ﴾

 يخاف مرَّتين، يخاف من خطرٍ، ويخاف على ما في يديه، يخاف من خطرٍ داهم، ويخاف على ما في يده، الخوف من خطرٍ داهم يجعله جزوعاً، والخوف على ما في يديه يجعله بخيلاً حريصاً:

﴿إِنَّ الْإِنْسَانَ خُلِقَ هَلُوعاً (19) إِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزُوعاً (20) وَإِذَا مَسَّهُ الْخَيْرُ مَنُوعاً (21) إِلَّا الْمُصَلِّينَ (22)﴾

(سورة المعارج)

 المصلِّي ليس جزوعاً وليس هلوعاً وليس منوعاً، هذا هو الحال، معنى الحال، أي أنت غير علمك وتصوُّراتك الصحيحة عن الكون وغير ثقافتك الإسلاميَّة، وغير معرفتك لمنهج الله هناك شيء آخر، قلبك ممتليء محبَّةً لله، قلبك ممتليء طمأنينة، قلبك ممتليء سعادة، قلبك ممتلئ رضا، قلبك ممتليء رحمة، قلبك ممتلئ إنصاف، إنَّ مكارم الأخلاق مخزونة عند الله تعالى فإذا أحبَّ الله عبداً منحه خُلقاً حسن.

 إذاً الوجد في المصطلح هو الإنسان الذي أصابه الوجد، أي ما يجده من أحوال في قلبه، فأنتم بربكُم أحياناً يشعر الإنسان بإنقباض، أو يحسَّ بكآبة، أو بإنطلاق، أو يحسَّ بالغنى الحقيقي، يكون إنسان عادي ودخله محدود وهو من عامَّة الناس، يشعر أنَّه غنيّ وأنَّ الله سبحانه وتعالى تفضَّل عليه بالمعرفة، وتفضَّل عليه بالقرب، وأمدَّه بالتوفيق، هذا الشعور بالغنى والشعور بالطمأنينة، والشعور بالرضا، والشعور بالأمن، فقد قال الله عزَّ وجلَّ:

﴿وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلَا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَاناً فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالْأَمْنِ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (81) الَّذِينَ آَمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولَئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (82)﴾

(سورة الأنعام)

 أيُّها الإخوة.. الآن خطر في بالي لو أنَّ الإنسان تتبَّع الآيات التي تشير إلى الحال.. فمثلاً المشرك قال تعالى عنه:

﴿سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَاناً وَمَأْوَاهُمُ النَّارُ وَبِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمِينَ (151)﴾

(سورة آل عمران)

﴿وَأَنْزَلَ الَّذِينَ ظَاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ صَيَاصِيهِمْ وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ فَرِيقاً تَقْتُلُونَ وَتَأْسِرُونَ فَرِيقاً (26)﴾

(سورة الأحزاب)

 معنى ذلك أنَّ المشرك الله عزَّ وجلَّ يقذف في قلبه الرعب، المؤمن يقذف في قلبه الأمن فقد قال تعالى:

﴿ وَكَيْفَ أَخَافُ مَا أَشْرَكْتُمْ وَلا تَخَافُونَ أَنَّكُمْ أَشْرَكْتُمْ بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ عَلَيْكُمْ سُلْطَانًا فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ (81) الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمَانَهُمْ بِظُلْمٍ أُوْلَئِكَ لَهُمْ الأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ (82) ﴾

(سورة الأنعام)

 الآن الضيق.. قال تعالى:

﴿وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (118)﴾

(سورة التوبة)

 هناك ضيق.. إذاً فقد قال تعالى:

﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (139)﴾

(سورة آل عمران)

 وقال تعالى أيضاً:

﴿وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ(146)﴾

(سورة آل عمران)

 أحوال القلب... القلب يضعف، يقوى يذلّ، يعتزّ، يتضعضع، يتماسك، ينهار، يصمد، يُحب ن يكره، ينقبض، ينشرح، هذه هي الأحوال، والحقيقة أنَّ أحد أكبر ثمرات الإيمان عند المؤمن هذا الحال الذي في قلبه.. شعور الغنى.. المؤمن لا يخاف إذا خاف الناس وهذا أكيد، لا يقلق إذا قلق الناس، لا يستخزي إذا إستخزى الناس، لا يذِل إذا ذلَّ الناس، لأنَّه مع الله والله هو العزيز هو القوي.

اجعل لربِّك كلَّ عِزَّك  يستقرُّ ويثبت...

فإذا اعتززت بمن يموتُ  فإنَّ عزَّك ميِّتُ

***

 قال بعضهم: " الوجد.. مكاشفة الأسرار ومشاهدة المحبوب ".

 هناك شيء في الدين فوق الصلاة والصيام والحجِّ والزكاة، وفوق غضِّ البصر والتزام الأمر والنهي، هذا هو الإشراق، هذا القرب من الله.. هذا هو الدين.. مكاشفة الأسرار، مشاهدة المحبوب، ألم يقل لله: يا ربُّ لقد عصيتك فلم تعاقبني !! فوقع في قلبه: أن يا عبدي قد عاقبتك ولم تدري، ألم أحرمك لذَّة مناجاتي.

 بربِّكم... إستقامتكم، وإخلاصكم، وإلتزامكم، وخوفكم من أن تعصوا الله عزَّ وجلَّ، هذا الحرص على طاعته ألا يُلقي في قلبكم الأمن والطمأنينة، والبشر والسعادة، هذا هو الوجد الذي تحدَّث عنه بعضهم.

 أيُّها الإخوة... يقول الإمام الرازي رحمه الله تعالى: الواجد إما أن يكون بمعنى الغنى، كما في الحديث الشريف:

(( ليُّ الواجد ظلمٌ.))

 أي مماطلة الغنيُّ ظلمٌ.. ليُّ أي المماطلة، الواجد أي الغني.. ظلمٌ.

 او بمعنى العلم.. كما في الآية الكريمة:

﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَعْمَالُهُمْ كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآَنُ مَاءً حَتَّى إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئاً وَوَجَدَ اللَّهَ عِنْدَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ (39)﴾

(سورة النور)

 وجدتُّ العلم نافعاً.. أي علمت العلم نافعاً، أو بمعنى الحزن.. وجد فلانٌ على فلان.. أي غضب منه وحزن منه.

 بعض العارفين يقول: الواجد هو الذي لا يحتاج إلى شيء، منزَّهٌ عن أن يحتاج إلى شيء لأنَّه يجد كلَّ شيء، ليس بحاجة إلى شيء من افتقد شيئاً احتاجه، لكنَّ الله سبحانه وتعالى لا يفتقد شيئاً، إذاً هو الواجد، كلُّ الكمالات موجودٌ له.

 فأحياناً يقولون لك: فلان ذو علم ولكنَّه غضوب، حليم ولكنَّه جاهل، يفتقد إلى أشياء كثيرة.

 قال: " الواجد نافذُ المراد "، جميع أحكامه لا نقص لها، فكما قال تعالى:

﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا نَأْتِي الْأَرْضَ نَنْقُصُهَا مِنْ أَطْرَافِهَا وَاللَّهُ يَحْكُمُ لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ وَهُوَ سَرِيعُ الْحِسَابِ (41)﴾

(سورة الرعد)

 الواجد.. هو الله وحده، وما سوى الله عزَّ وجلَّ لا يكون واجداً إنَّما يُسمَّى فاقداً، فالله واجد وما سواه فاقد، الله عزَّ وجلَّ لا يحتاج إلى شيء لأنَّه يجد كلَّ شيء، والإنسان يحتاج إلى كلِّ شيء لأنَّه فاقدٌ إلى كلِّ شيء، هذه حقيقة الإنسان وهذا حجمه الحقيقي.

 إن وجد في الإنسان بعض الكمالات، فهو فاقدٌ لأكثرها، إذا فهو يغلب عليه أنَّه فاقد، وحينما توجد فيه بعض هذه الكمالات الله وحده الذي اوجدها فيه.. إنَّ مكارم الأخلاق مخزونة عند الله تعالى فإذا أحبَّ الله عبداً منحه خلقاً حسناً، حتى الصفات الأخلاقيَّة في الإنسان هي من الله عزَّ وجلَّ.

 قال: متى أشرق على قلبك نور اسم الواجد.. فهذه الأسماء الحسنى إذا اقترب الإنسان من الله عزَّ وجلَّ يشتقُّ منها بعض الكمال.. إذا أشرق على نفسك نور اسم الواجد وجدَّت جميع الكمالات موجودةٌ لله تعالى مفقودةٌ لغيره.

 لذلك المؤمن لا يرى الكمال إلا في الله، لذلك لا يحبُّ إلا الله، وما سوى الله يُحسن إليهم يفي بعهدهم يُنجز وعده معهم ويفعل كلَّ شيءٍ معهم، أما قلبه معلُّقٌ بالله عزَّ وجلَّ.

 قالوا: الواجد.. هو الغني الواجد كلَّ ما يطلب، المدرك كلَّ ما يُريد، القادر على تنفيذ مراده.. يعلم كلَّ شيء.. من العلم.. ويقدر على كلِّ شيء، ولا يفوته شيء، ولا يستعصي عليه مطلوب، رفيع القدر، عظيم الشرف، كامل القدرة، واسع الجود والعطاء.

 هذا اسم الواجد.. لكن هناك وجود بمعنى علم، ووجود بمعنى غنى، الوجود بمعنى العلم.. أحياناً أنت من خلال الحواس تجد، تضع هذا الطعام على لسانك تقول طعام مالح، وجدَّت ملوحته حينما تذوَّقته، فوجدانك لطعم ملوحته عن طريق لسانك.. لمسته فرأيته ناعم الملمس هذا الوجدان عن طريق الحسّ، نظرت إليه فرأيته جميلاً، فهذا الوجدان بمعنى العلم عن طريق الحواس.. وجدَّت طعمه بلساني، وجدّتُ خشونته ببناني، أو أحياناً الإنسان يجد بقوَّة الشهوة.. يأكل فيشبع، يجد الشبع لأنَّه يشتهي الطعام.

 أحياناً يجد بقوَّة الغضب.. فيوجد عنده طبع نفسي معيَّن يتألَّم، أو يُسر، فإذا وجد الألم بسبب قوَّة الغضب أو بقوَّة الرِضا، وأحياناً يجد عن طريق عقله.. يقول لك: فكَّرت فوجدت.

 فهناك وجدان حسّي، ووجدان غضبي، ووجدان شهواني، ووجدان عقلي.. لكنَّ الله سبحانه وتعالى اسمه الواجد منزَّهٌ عن أن يجد بأداة، أو بوسيلة، الله جلَّ جلاله منزَّهٌ عن الوسيلة، لأنَّ الوسيلة تُعبِّر عن ضعف.. أنا ضعيف لذلك أستعين بوسيلة، فالإنسان الذي يستخدم المنظار، لماذا يستخدمه ؟ لأنَّ عينه لا تكفي لرؤية المسافات البعيدة فيستخدم المنظار.. إذا ضعفه تجسَّد في استعانته بالمنظار.. هذا هو الضعف، فالله سبحانه وتعالى واجد، لكنَّ هذا الإسم من أسمائه الحُسنى لا يليقُ به أن يكون عن طريق آلةٍ أو أداةٍ أو جارحةٍ أو ما شاكل ذلك.

 أيُّها الإخوة الكرام... الله سبحانه وتعالى وحده الواجد وما سواه فاقد.. لذلك قال بعضهم: الموجودات ثلاثة أضرُب.. موجودٌ لا مبدأُ له ولا منتهى وهو الله وحده وليس ذلك إلا للباري تعالى، وموجودٌ له مبدأٌ ومنتهى كالناس في النشأة الدنيا، وموجودٌ له مبدأٌ وليس له منتهى كالناس في النشأة الآخرة، في جنَّت الخُلد إلى أبد الآبدين.

 بالمناسبة.. اسم الواجد لم يرِد في القرآن الكريم وقد ورد في الحديث الصحيح، إلا أنَّه ورد في القرآن الكريم مادَّة الوجد فقد قال تعالى:

﴿وَخُذْ بِيَدِكَ ضِغْثاً فَاضْرِبْ بِهِ وَلَا تَحْنَثْ إِنَّا وَجَدْنَاهُ صَابِراً نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ (43)﴾

(سورة ص)

 أي إنا علمناه صابر..

﴿ نِعْمَ الْعَبْدُ إِنَّهُ أَوَّابٌ ﴾

 وقال تعالى:

﴿أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيماً فَآَوَى (6) وَوَجَدَكَ ضَالّاً فَهَدَى (7) وَوَجَدَكَ عَائِلاً فَأَغْنَى (8)﴾

(سورة الضحى)

 الآن.. لكي يكون المؤمن موصولاً بنفحات اسم الواجد ينبغي أن يكون واجداً لكلِّ ما يُراد منه.. أي تحرَّى ليجد كلَّ ما أراده الله تعالى منه، فالإنسان إذا سعى وإذا طلب قال تعالى:

﴿وَمَنْ أَرَادَ الْآَخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُوراً (19) كُلّاً نُمِدُّ هَؤُلَاءِ وَهَؤُلَاءِ مِنْ عَطَاءِ رَبِّكَ وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُوراً (20)﴾

(سورة الإسراء)

 أيُّها الإخوة الكرام... اسم الواجد من أسماء الله الحُسنى، الواجد هو الغني، والواجد هو العالم، والواجد هو المستغني عن كلِّ شيء، والواجد هو الذي لا يفوته شيء، وكلَّما تعمَّقنا في فهم أسماء الله الحُسنى كنَّا أقرب إلى الله، وكنَّا أكثر استفادة من معرفة الله لأنَّ هذه المعرفة تنعكس علينا قرباً، وسعادةً وتوفيقاً